哲学是一种形而上的学问。在哲学中，除了价值观念，最核心的就是思维方式问题，我们做任何事情，都要面对怎样去解释、认识等问题。中西哲学的差别，不是简单的形式上的差别，而是类型上的差别。要把握数千年的中国传统文化，就要懂得中国传统哲学的特点，这样才不至于雾里看花、隔靴搔痒。

整体关联

中国人的思维方式非常注重整体关联。任何事物都不是孤立的，而是关联在一起的。事物的任何一个部分，都不能孤立到整体之外去，更不能用它来说明整体的问题。只有把部分放到整体中去，才能正确认识它。部分在整体里的任何变化，都会直接影响到整体，整体的变化也同样会影响到各部分。这就像太极图一样，图中有阴，也有阳，阳长阴消，阴长阳消，而阴阳又是互根的，阴中有阳，阳中有阴，阴离不开阳，阳离不开阴。正因为如此，中国的思维方式不是简单的非此即彼，而是强调此离不开彼、彼离不开此，此中有彼、彼中有此，此会转变为彼、彼会转变为此。总之，彼此是一个整体。

在古人心目中，不论事物、现象有多么复杂，都可以用“道”来贯通。可以说，中国文化就是“道”的文化，孔子讲“士志于道”。我们要求道、悟道、证道、传道，用“道”来贯通一切。汉代河上公注的《老子》很有意思，他认为《老子》中的很多道理既可以用在修身上，也可以用到治国上。“论病以及国，原诊以知政”，这句话是说我们可以把对人体的认识运用到政治团体上，人体是“体”，集体不也是“体”吗？

贺麟先生说过：“儒学是合诗教、礼教、理学三者为一体的学养，也即艺术、宗教、哲学三者的谐和体。”不仅古代中国文化如此，从全世界来看都一样，从源头上来讲学科不可能分得那么细。像柏拉图、亚里士多德等古代的学者都不只是某一学科的专家，他们都是通才。

动态平衡

中国传统文化强调中庸之道，为什么要讲“中”呢？因为“中”就是保持事物的平衡。如果失去了平衡，就会产生偏差。“中”即适度，既不过，也没有不及。事物的平衡不是静态的、固定不变的，而是变动的、相对而言的。在这个时间、地点取得了平衡，到了下一个时间、地点又不平衡了，又得再调整，达到新的平衡，这就是动态平衡。比如，中医认为，一切疾病都来自于身体阴阳的失衡，也就是偏离了中道。一个人的身体，由于内伤和外感，阴阳也就不断地处于不平衡的状态。有些外感是无法避免的，所以我们要注意调整自己的生活，以适应外界的各种变化，从而达到一个相对平衡的状态，这样才能保持自己身体的健康。

近代著名哲学家、国学宗师章太炎讲过，西方哲学关注的是物质世界，物质世界相对来讲是静止的，因此可以对它进行细致的、精确的、静态的分析；中国哲学关注人，人世间的事情是变动不居、瞬息万变的，不可能用静止的方法，而只能用动态的方法来整体把握。近一百年来，我们都在用实证科学的方法来研究人文，而现在情况有逆转的倾向，自然科学开始引进人文方法来开展研究，也关心整体关联、动态平衡，并注重个体差异。

自然合理

中国文化主张自然合理。只有符合事物的本来状态，才是最合理的，这就是自然合理。这里的“自然”，是指自然而然，是万事万物的本然状态。自然合理就是中国的科学思想，它强调一切都要合乎事物的本性。从大禹治水到李冰治水，其指导思想就是顺其自然、自然合理。大禹看到水总是要往下流，就疏通河流，让水能够顺畅地流下去，所以水就治好了。李冰看到水位是波动的，就不用死的、硬的坝栏，而是把竹篓子装上石头，放在水里，随着水波流动，它也会起伏。顺其自然的思想，适用于一切方面，既适用于个人、社会，也适用于整个大自然。不顺其自然，个人、社会、大自然都会得病。同时，大自然本身也在不断调整，我们要顺应它本身的发展趋势，帮助它取得平衡，而不是去破坏平衡。

现实中的人和人是有差别的。荀子曾引用《尚书》中的“惟齐非齐”来谈他对平等观念的理解。孟子说过“物之不齐，物之情也”，如果都按照同一个标准去对待万物的话，那当然就“不齐”了。究竟是“齐”，还是“不齐”，不能只看表面现象。“惟齐非齐”四个字背后蕴涵着自然合理的思维方式。先秦儒家讲“惟齐非齐”；宋明理学家讲“理一分殊”，其根本精神是一致的。“等闲识得东风面，万紫千红总是春”，这是对“理一分殊”哲学思想的形象化表达。

自然合理就是要顺应事物的发展规律，并尊重事物的个性。自然合理的一个重要特点就是个性化，这跟现代科学的普遍适用于万物的标准化不一样，它注重的不是一般性，而是主张要符合事物的特殊性，不是用一个统一的、量化的标准去规定，而是针对事物的特点灵活、多角度地处理问题。西方近代的思维方式是科学合理，把普适性放在第一位。但事实上科学上的真理也是在一定的范围内才适用，离开这个范围就不适用了，比如说，牛顿的经典力学就只适用于宏观物体低速运动的情形。

客观世界是很复杂的，是整体关联、动态平衡的，要达到自然合理才能相对符合事物的特性。随着现代科学的发展，人们也发现越符合事物的本然个性，就越合理。（楼宇烈  作者系北京大学哲学系教授）